; 他只说了四个字：上帝已死。
落幕。
如今，过了一百多年，这个叫查拉图斯特拉的人已不知在何方。
上帝死了，人依然活着。
“什么是真理？”，看似这是一个很简单的句式，传统观念上讲，这个问题的答案要先定义“真理”指的是什么，然后任何完全符合“真理”的定义的东西，就是“真理”。
柏拉图觉得，真理不变，世界恒变，所以真理不在我们生活的世界。
休谟觉得，这一切毕竟是从人类出发的，但人类任何的知识都是经验得来的，而经验的真理性不确定的，所以真理对人类不可知。
康德不喜欢这个，于是添加了“范畴”这个东西，认为真理还是可知的嘛
尼采笑了笑，说真理压根就是意淫出来的东西，盲人摸象，一群心理变态的自大狂。
直到有一天，有一个人，发现这个思路，从一开始，就大错特错。这个人叫海德格尔。
“什么是真理”这句话，我们几千年都没有明白，或者说，几千年以来，我们连自己的语言也没有搞明白。
“Manactsasthoughheweretheshaperandmasteroflanguage,whileinfactlanguageremainsthemasterofman.”
MartinHeidegger
“什么是真理”这句话，重点并不是“真理”，也不是“什么”，而是中间那个词：“是\/is\/being”
几千年来，我们并没有搞明白，什么是“being”
\"Mostthoughtprovokingisthatwearestillnotthinking.\"
那么，什么是“being”呢？什么是“是”呢？如果我们按照这个思路走下去，又难免会掉进传统且被认为错误的思路里，因为我在问什么是“是”的时候就使用了“是”的概念。
那么这个问题就无解了？
不是的，但是我们必须找到其他思路，比如，从人类开始？
作为一个存在主义者，海德格尔和萨特等人一样，都认为人类是被“抛弃”到这个世界上的，也就是说，每一个个体的存在本身才是最基础的东西，自我不可能被transcend，任何尝试抛弃“自我”这个概念的，都会只能得到emptynotingness，空无一物。
那么既然你被抛弃到了这个世界上，有些东西你是不得不去做的，而这些不得不去做的事情里面，最基本的，叫做“sensemaking”这个词组很难翻译，它不是“理解（understanding）”，而是优先于理解的东西，类似于“构建世界”。
打个比方，原始人类第一次看到打雷，第一反应是迷茫，但是很快，大家就会对这个东西有着各式各样的解读，比如这是天公发怒，这是神通降临，这是正电荷和负电荷的连接产生的电流，等等。
这些解读的本质，都是一样的，叫做sensemaking，都是人类在他所处于的世界中，不得不做的事情。当然了，有人会说吃饭喝水呼吸似乎更根本。但这些本能，并不是人类出于主观去做的，而是通过本能被动得做的，而sensemaking才是主观上最基本的东西。
所有的sensemaking，构成了我们的生活世界。什么是生活世界？很简单，我看到一棵树，这棵树对于我来说，就是树，而不是大量分子和原子的集合。对于极度投入的科学家而言，他们的生活世界中，一棵树或许直觉上就是细胞，分子等的集合，对于神秘主义者来讲，树或许直觉上就是某种灵性的载体。
现在不难发现，人类对于这个世界，已经有了很多很多不一样的理解，这戏不同的理解构建了不同的生活世界。
那么什么是真理？真理的本质就是遮掩！如果我是穆斯林，那么这个世界就是安拉创造的，有天使恶魔和先知穆罕默德。但同时，我的生活世界就遮盖了大爆炸和进化论。同理，我是一个科学家，那么我的生活世界中，就没有了神，没有了“气”，没有了灵媒，一切不过是分子和原子的非注定性结合。
想象一个纯黑的屋子，我打开了一束蓝色的手电筒，屋子就是蓝色的；我打开了一个橙色的手电筒，那么它就是橙色的。那么它到底是什么颜色？只能看你的手电筒是什么颜色。而这个手电筒，恰恰是我们理解这个屋子的必要条件。
不过，回到一开始的问题上，什么是“being\/是”？
“being\/是”是我们自己创造的语言，同时也是构建了我们生活世界的东西，但是我们在使用它的同时也被它奴役着：句式语法是我们makesenseof这个世界的必要条件，但在对这个世界sensemaking的同时，我们的思想恰恰被限制在句式语法的框架内。
真理就是遮掩，“是\/being”本身限制了我们对这个世界的sensemaking。
直到意识到这一点，海德格尔认为，我们才第一次开始思考；在此之前，我们都是语言的奴隶。
以前的艾教授就说过，真理就在大炮射程之内！
结束(注:最近有些人私信我真理是什么，所以我才发布这两章的，不要喷我水字数。)
第52章 真理(可跳过)[2/2页]